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A Gameleira Branca de Irôko, o Tempo

À frente da Casa de Umbanda, há uma gameleira branca que leva o axé de todos nesse terreiro, nela está envolto o alá honrando Irôko, O Tempo imemorável.

gameleiraA gameleira Branca de Irôko

“O Tempo dá, o Tempo tira, o Tempo passa e a folha vira!” – Esse ditado africano mostra o poder deste orixá nos destinos de tudo o que está vivo, mostra sua implacável influência na natureza ao nosso redor, assim como em nós mesmos!

Homenageado em 04 de outubro, dia de São Francisco de Assis com quem é feito sincretismo pela igreja católica.

Irôko, o Tempo Místico

Irôko , o Tempo é uma árvore mítica, primordial, que existe desde de o início dos tempos, ao tempo sobrevive e a tudo neste mundo assiste.iroko

Na copa dessa gameleira branca vivem as Yamis Osorongá, as feiticeiras da floresta e através dessa árvore todos os orixás desceram a terra.

Irôko, o Tempo é o “orixá do grande pano branco que envolve o mundo“, em alusão feita às nuvens do céu.

Irôko, o Tempo representa os ciclos da natureza ao longo de toda a eternidade, é o orixá que concede aos seres humanos somente aquilo que é de merecimento.

O cumprimento do carma de cada um de nós, determinando o início e o fim de tudo está nas mãos de Irôko, o Tempo.

Invocado principalmente nas questões de difícil solução, como a iminência de morte de alguém, por exemplo.

Ele rege as obrigações de santo e ordena o mundo com precisão. Seu culto está intimamente ligado ao culto de Ossaim, o protetor e mestre no uso dos poderes das folhas.

A saudação é “Iroko Y Só!” e raras são suas incorporações nos terreiros, assim como são raros seus filhos de santo.

Exú é Exú

Exú é Exú

exu

Exú é faca que corta, afiada e pronta à finalidade. É brincalhão, mas com Exú não se brinca. Não se veja ele como se vê os espíritos da Umbanda, pois na Quimbanda tudo tem outra conotação. É outra polaridade. Não há nem comiseração e nem meios termos. Há, sim, fidelidade – e muita – mas sem qualquer tipo de apego. O único apego de Exú é à Lei divina, da qual é acirrado guardião.
A lida de Exú é feia. A eles cabe a escória do mundo espiritual, o lodo da humanidade. Não lhes seriam apropriados arquétipos de muita delicadeza. Toleram bastante a impertinência dos encarnados mas desde que essa não esteja lhes prejudiquem o trabalho, pois quando Exú tem um dever a cumprir ele cumpre. Não há ‘talvez’ com esses senhores.
Aprendi a ser diligente com Exú por ser essa uma força que vibra na neutralidade entre o humano e o divino. Aprendi a ser cautelosa com eles por terem personalidade muito forte. Aprendi a admirá-los por serem trabalhadores incansáveis dos Orixás e, por fim, aprendi a amar os Exús pelo tanto que já me ajudaram e ensinaram nessa vida.
Se não fosse Exú, entendam ou não os que são de outra religião, esse mundo já tinha virado um grande inferno há muito tempo.
Laroiê Exú!

Exú é o equilíbrio de tudo

exu___

Abaixo transcrevo uma lenda que encontrei num livro de Pierre Vergé. Mesmo advinda de uma visão mítica, própria do Candomblé, a estória me parece bastante auxiliar para a compreensão de Exú também como arcano da Umbanda:

Havia uma estrada que dividia quatro fazendas, cujos fazendeiros eram amigos. Certa vez passou um homem por essa estrada, que sobre a cabeça usava um vistoso chapéu. Ao final do dia, os fazendeiros comentaram o fato. Um deles disse: “Viram o homem de chapéu preto?” E o outro: “Preto? O chapéu era azul!”. E o terceiro: “São cegos? O chapéu era verde!”. E o último: “Vocês estão loucos, eu vi bem e o chapéu era vermelho como sangue!”. E passaram a discutir. Sem que um conseguisse convencer o outro, acusaram-se mutuamente de mentirosos. Juntou gente para ver o tumúlto. Já estavam nas vias de fato quando lá de trás grita o tal homem: “Parem de brigar, estúpidos! Era eu quem usava o chapéu. Eu sou Exú, e gosto de causar confusão!”Parece boba, mas a lenda é instrutiva. Exú nada mais fez do que passar pela estrada com seu chapéu de quatro cores (a simbolizar os quatro elementos, os pontos cardeais, as quatro fases do processo alquímico…), indicando que domina as forças da natureza e situa-se no centro desse poder. Esse também é, em outras palavras, o significado da encruzilhada. Também confirmamos aqui que Exú, em sua completude, será sempre mistério, sobre-humano, para nós. Podemos mirá-lo em um de seus aspectos, ou em outro, mas seu todo permanecerá oculto.

Não foi Exú quem causou a confusão, os homens brigaram por si mesmos. Ele somente provou aos fazendeiros que se tivessem confiado um na palavra do outro teriam decifrado a verdade. Numa saudável lição de humildade, Exú devolveu aos homens sua própria torpeza. Eis um de seus muitos atributos. Por isso se afirma que ele é neutro e habita o ponto de equilíbrio entre o Céu e a Terra.

Exú é o equilíbrio de tudo.

Laroyê Exú

A ratoeira

A ratoeira

Preocupadíssimo, o rato viu que o dono da fazenda havia comprado uma ratoeira: estava decidido a matá-lo!
Começou a alertar todos os outros animais:
– Cuidado com a ratoeira! Cuidado com a ratoeira!
A galinha, ouvindo os gritos, pediu que ficasse calado:
– Meu caro rato, sei que isso é um problema para você, mas não me afetará de maneira nenhuma – portanto não faça tanto escândalo!
O rato foi conversar com o porco, que sentiu-se incomodado por ter seu sono interrompido.
– Há uma ratoeira na casa!
– Entendo sua preocupação, e estou solidário com você – respondeu o porco. – Portanto, garanto que você estará presente nas minhas preces esta noite; não posso fazer nada, além disso.
Mais solitário que nunca, o rato foi pedir ajuda à vaca.
– Meu caro rato, e o que eu tenho a ver com isso? Você já viu alguma vez uma vaca ser morta por uma ratoeira?
Vendo que não conseguia a solidariedade de ninguém, o rato voltou até a casa da fazenda, escondeu-se no seu buraco, e passou a noite inteira acordado, com medo que lhe acontecesse uma tragédia.
Durante a madrugada, ouviu-se um barulho: a ratoeira acabava de pegar alguma coisa!
A mulher do fazendeiro desceu para ver se o rato tinha sido morto. Como estava escuro, não percebeu que a armadilha tinha prendido apenas a cauda de uma serpente venenosa: quando se aproximou, foi mordida.
O fazendeiro, escutando os gritos da mulher, acordou e levou-a imediatamente ao hospital. Ela foi tratada como devia, e voltou para casa.
Mas continuava com febre. Sabendo que não existe melhor remédio para os doentes que uma boa canja, o fazendeiro matou a galinha.
A mulher começou a se recuperar, e como os dois eram muito queridos na região, os vizinhos vieram visitá-los. Agradecido por tal demonstração de carinho, o fazendeiro matou o porco para poder servir aos seus amigos.
Finalmente, a mulher se recuperou, mas os custos com o tratamento foram muito altos. O fazendeiro enviou sua vaca ao matadouro, e usou o dinheiro arrecadado com a venda da carne para pagar todas as despesas.
O rato assistiu aquilo tudo, sempre pensando:
“Bem que eu avisei. Não teria sido muito melhor se a galinha, o porco e a vaca tivessem entendido que o problema de um de nós coloca todo mundo em risco?”

 

Incrivelmente real

topo-novo

Analisando friamente, só há duas possibilidades: ou a Umbanda é mesmo algo espiritual, mágico, extraordinário e supra-humano – e, bem por isso, deveras notável – ou se trata de uma manifestação patológica do inconsciente de centenas de milhares de pessoas, durante décadas, todas em surto psicótico grave e coincidente, numa alucinação esquizofrênica coletiva sem precedentes.
Mesmo que a segunda hipótese fosse minimamente factível, seria igualmente fenomenal. 
Saravá a Umbanda, beleza incrível e real. 

Somos um Terreiro de Umbanda

Compartilho com vocês esse texto que achei bem legal.
Saravá!

 

pe no chao

Simplesmente Umbanda. Sem fórmulas mágicas, muito menos tenda de milagres. E consideramos também que mais importante do que ficarmos presos a idéias pré-concebidas de escolas ditas iniciáticas de Umbanda, ou permanecermos presos a conceitos ultrapassados, é buscarmos fazer a caridade incondicional.

Não importa qual ritualística que cada Terreiro de Umbanda siga. Não importa se “escrevem” Oxoce, Oxossi ou Oxosse. Não importa se consideram Nanã Orixá dono de “Ori” (coroa) ou não. Não importa se consideram mais Orixás ou menos Orixás… O que realmente deve importar quando se procura um Terreiro de Umbanda não é o Terreiro (se é bonito, feio, pobre, rico, etc), mas sim A UMBANDA! É claro, que o cuidado com que a obra física é tratada nos fala dos dirigentes e médiuns do terreiro, mas não nos fala de Caridade. O quanto de Caridade o terreiro pratica. Só indo e assistindo as sessões, as giras, observando como se trabalha, a disciplina, os objetivos, o amor. Não cobrando por absolutamente NADA. Não fazendo “trabalhinhos” de amarração, ou para trazer a “pessoa amada” de volta em “x” dias. Fazendo um trabalho constante de amor e fraternidade espiritual e material/social.

A Umbanda é uma religião absolutamente aberta que tem inúmeras diferenças de interpretação, que variam de região para região assim como de terreiro para terreiro. É com a ritualística que nos idenficamos ou não num primeiro momento, mas devemos lançar um olhar mais profundo e examinarmos melhor os objetivos da Casa. Se tem atabaques, se tem palmas, como é a abertura, o desenrolar da gira, a que a gira se destina. O “como” pode variar e varia muito. E é com o “como” que nos identificamos ou não. Mas isto não nos fala de Caridade também. Para um Terreiro poder se dizer de Umbanda, lá deve haver amor, compromisso com o próximo, caridade descompromissada, um trabalho constante de solidariedade, disciplina, respeito e estudo.

Existem inúmeros sites e livros que falam da “origem” da Umbanda. Uns falam que começou com Zélio de Moraes e o Caboclo das 7 Encruzilhadas, outros falam que veio da África, outros falam que começou na Atlântida… outros… Agora, cá entre nós… isto é realmente importante? Ou simplesmente, em alguns casos, puro preconceito ou vaidade? Por que sublinhei “em alguns casos”? Porque existem muitas pessoas honestas nos mais variados segmentos da Umbanda. Nas mais diversas “origens”… O importante é compreender que esta é a verdade de cada um e como tal deve ser respeitada.

Mas existem algumas coisas que em absoluto nós não podemos aceitar e muito menos respeitar… é que se cobre por qualquer coisa, não podemos aceitar trabalhos sob encomenda pagos… Não podemos aceitar a falta de compromisso com o Bem, não podemos aceitar que se coloquem como a única “salvação” para aquela alma, que se não realizar um “despacho” ali no seu terreiro, a vida não irá prá frente. Isto não é Umbanda!

No que acreditamos como origem da Umbanda? Como forma de culto oficial, que tenha começado com Zélio de Moraes. Mas como força? Desde que o mundo é mundo… já que a Umbanda é uma religião naturista, ou seja, cultua e tem como sua base a natureza. Quanto a Origem Africanista? Sim é claro que acreditamos nela, é só observar os vocábulos… os próprios nomes dos Orixás (a própria palavra Orixá).

Não nos propomos a sermos os “donos da verdade”. Desejamos apenas divulgar a UMBANDA e não a nós mesmos. Desejamos apenas, através deste site, informar as pessoas que existe mais um terreiro de Umbanda, que pratica a caridade pela caridade. Um cantinho onde podemos encontrar os bons conselhos de um Preto Velho, as orientações enérgicas de um Caboclo, e as “dicas” de vida material dos Exus. Mas cada terreiro também tem a sua própria raiz, a sua própria história, e é isto que pretendemos mostrar um pouco aqui… a Nossa Raiz, a Nossa História.
Por tudo isto e muito mais eu digo: Seja bem-vindo ao cantinho virtual do Centro Espiritualista

Caboclo Pery. SARAVÁ UMBANDA!!!

Mãe Iassan Ayporê Pery

Dirigente do CECP